Bakti, Sadguru i Aspekti Boga


Sachchidananda – Istina, Znanje i Blaženstvo –ostvarljiva je kroz usavršavanje bilo koje joge. Jogički proces, dakle, neizmerno je naporan[1] i težak, pak Sadguru u trenu jednom može uništiti okove. Predaja/pokornost[2] Sadguruu je stoga  najlakši, najbezbedniji i najsigurniji put[3] realizovanja Sopstva. Sadguru otelotvoruje tri aspekta Paramatme: Paramešvara, Išvara i Realno Sopstvo. Išvar, koji je svesna Paramatma u stanju kreiranja, održavanja i uništavanja univerzuma, stoji na Sadguruovoj levoj ruci i (po)daruje sve svetovne darove; Paramešvar, koji je ne-svesna Paramtama, stoji na Sadguruovoj desnoj ruci i uzrokuje Bogo-realizaciju. Ali Sadguru obuhvata-i-čini oba i Išvara i Paramešvara. Paramešvar može da bude objekt bilo nirgun ili sagun bakte – odnosno, devocija[4] sa ili bez atributa. Različite joge i različite vrste bakte donose različite rezultate. Ali Sadguru može da udeli sve blagodeti; i jedino On može dati Sadguru stanje.

BESKONAČNA INTELIGENCIJA ima tri aspekta ili atributra, znanih kao Sachchidananda (Sat-Chit-Ananda), koji ovako mogu da budu definisani:

  1. 1. Sat („Istina“) = večna, nedeljiva Egzistencija (Hasti). U odnosu na ovu Egzistenciju ili Istinu Hafiz je rekao,

Tu khud hijab-e khudi Hafiz, az miyan barkhiz

Ti po-sebi si veo svoga Sopstva, O Hafize ukloni sebe.[5]

  1. 2. Chit („Znanje“) = večna[6] Inteligencija. U odnosu na ovaj Chit hafiz je rekao,

Kasi sarbar kunand kasb sar na bashad.

Şamo takvo jedno može ući u ovo stanje, koji je postao “ bez-glav „[7]

  1. 3. Anand = večno Blaženstvo. U odnosu na Blaženstvo Hafiz je rekao,

Mastam kun an shunan kay nadanam za be khudi,

dar arsae khyal ke amad kudam raft.

Učini me opijenim tako da više svestan ne budem

ko ulazi ili napušta ovo boravište tvoje.[8]

Sva ova tri atributa postaju jedno i isto kada je dosegnuto Savršenstvo kroz bilo koju jogu. Um zaustavljen i svestan – to jest, supersvesni Um – je Realizovao Sachchidananda-u. U toku procesa bhakti joge ponekad neko (jedan) doživljava stanje transa, baš kao što i na pola puta u radža jogi, ponekad taj (jedan) biva stacioniran na neki od manzil-a ili planova. Mada, kada to jedno postane savršen bilo kojom jogom, um ulazi u stanje Chit: ali ovo (stanje) Chit po Sebi obuhvata-i-sačijava oba i Anandu i Sat. Opet, stanje Parmanand-e[9] može da bude dosegnuto kroz bakti jogu: ali ovo isto Ananda obuhvata-i-sačinjava i Sat i Chit.

Kao i vaša senka, uvek egzistira i tačka kroz koju Maja ispoljava sebe*. Iz ove tačke došao je napred[10] univerzum, i nazad u istu ovu tačku se univerzum opet iznova uliva-u-jedno.

Ostvarenje Savršenstva kroz bilo koju od ovih joga uzima veoma puno vremena i nameće[11] neverovatne teškoće. Ove joge su procesi oslobađanja uma od sanksara, koje konstituišu prašinu, veo, okivanje (gubar, hijab, bandhan). Ali Sadguru sa Svojim supersvesnim, univerzalnim, beskonačnim slobodnim Umom može u sekundu da uništi ograničenja koje impresije produkuju u okovanim um-ovima drugih. Kabir je prelepo opisao ovu moć Sadgurua:

Bandhe se bandha mila to kon kare upaya?

Nirbandh se bandha mila, to pal me diya chutay.

Kada taj (jedan) u okovima sretne drugoga u okovima, pa koji to od njih bi mogao imati lek?

Pak, kada taj (jedan) u okovima sretne drugoga koji je slobodan, tada sloboda u trenu može biti dosegnuta.

Tako da je najlakši, najsigurnij i najpouzdaniji put realizovanja Sopstva onaj potpunog i bezuslnovnog[12] predavanja-i-pokornostu realizovanom Savršenom Učitelju ili Sadguruu. Zato što Sadguru uz Sebe ima Paramešvara i Išvara– Paramešvara u Svojoj desnoj ruci i Išvara u Svojoj levoj ruci, baš tako – On je sagun i nirgun Pramatma (to jest, Paramatma sa i bez atributa) oboje u jednome. Sadguru, dakle, je sušto otelovljenje tri stanja Paramatme: Paramešvar, Išvar i Realno Sopstvo, a ovo je onostran oba i Paramešvara i Išvara.

  1. Kao Paramešvar, Paramatma je ne-svestan.
  2. Kao Išvar, Paramatma je svestan, ali ono čega je On svestan je Sebe kao Kreatora univerzuma.
  3. Kao Realno Sopstvo, Paramatma je supesvestan u stanju Nirvikalpe a koje je doživljeno Sadguruom. Kao Realno Sopstvo, Paramatma ne može simultano da doživljava Sebe kao Išvara. Tako da su stanja Sadgurua i Išvara individualno izdvojena jedno od drugoga.

Kada obožavatelj (posvećenik) izvodi baktu Sadgurua zarad ostvarenja materijalnih dobiti, to je Išvar, na Sadguruovoj levoj ruci, koji uručuje željene svetovne stvari bhakti. Kad obožavatelj želi Bogo-realizaciju i u skladu s time izvodi Sadguru baktu, on dobija realizaciju Paramešvara, koji je na Sadguruovoj desnoj šaci. A kada Sadguru baktu izvede obožavaoc koji ne želi niti svet niti Boga, njega Sadguru čini sličnim Sebi.[13] Dakle:

Sadguru = supersvesna Paramatma;

Paramešvar = ne-svesna Paramatma;

Išvar = svesna Paramatma u stanju kreator, održavanja i uništavanja univerzuma.

Tako od ova tri, Sadguru je realno stanje Paramatme. Niti Paramešvar niti Išvar nisu Sadguru; ali Sadguru obuhvata-i-sačinjava oboje i Paramešvara i Išvara, mada kao Sadguru On niti postaje ne-svestan kao što to Paramešvar jeste, niti postaje Kreator, Održavaoc i Uništitelj univerzuma, kao što to Išvar jeste.

Mada na ovim različitim putevima Sadguru može biti objekt bakte, bakta takođe može biti usmeren prema Paramešvaru bilo u Njegovome nirgun ili sagun aspektu. Bakta nirgun Paramešvara (ili Paramešvara bez atributa) može biti učinjena posredstvom bilo (a) suptilnog ili (b) grubog.

a)     Alah može biti bogoštovan mentalnim ponavljanjem Njegova imena. Ovo je suptilna bakta nirgun Parmešvara.

b)     Alah može biti bogoštovan usmenim ponavljanjem Njegova Imena, ili namaz-om (molitvom), ili sijdab-om (klečanje i klanjanjena zemlju) u masjid-u (džamiji). Ovo je gruba bakta nirgun Paramešvara.

Istovetno, bakta sagun Paramešvara (ili Paremešvara s atributima) može biti činjena posredstvom bilo (a) suptilnog ili (b) grubog.

a)    Suptilna bakta može da uzme formu mentalnog bogoštovanja ili meditacije (tasavvur ili dhyan) bilo inkarniranih Učitelja[14] kao što su Krišna, Mohamed, Isus ili nekog drugog živućeg sveca, ili božanstava kao što su Višnu ili Šankar. Takva sagun bakta može takođe biti učinjena dovođenjem imidža Učitelja ili božanstva pred um, meditiranjem na Njegovu mentalnu sliku, (pri)sećanjem Njegovog života, ili mentalnim ponavljanjem Njegova imena.

b)    Gruba bakta sagun Paramešvara može uzeti formu bogoštovanja bilo bivših, umrlih velikana (velikih jedno) kao što su Krišna, Vitoba, Sai Baba (Širdi), ili živućih Učitelja kao što su Upasni Maharadž ili Babađan.[15] Ova bakta može biti učinjena izvođenjem njihovih arti-ja, puja ili drugih devocionalnih ispoljavanja, usmenim izgovaranjem njihovih imena, padanjem ničice pod njihovim stopama (sashtang namaskar), itd.

U svim ovim formama bakte Paramešvara,

nirgun Paramešvar = impersonalni Bog;

sagun Paramešvar = personalni Bog.

Sadguru, pak, je indirektno oboje sagun i nirgun Paramešvar, mada On direktno otelovljuje personalni aspekt Boga; pa je stoga On Bog inkarnirani.

Paramatma kao Višnu održava univerzum, i kao Ram i Krišna (avatari Višnua) On realizuje Sebe. Paramatma kao Maheš uništava univerzum, i kao Šankar (avatar Maheša) realizuje Sebe. Paramatma kao Brama, Višnu i Maheš, respektivno, kreiraju, održavaju i uništavaju univerzum, i kao Šri Data (avatar Išvara) On realizuje Sebe.[16]

Ako se čovek[17] upusti u bilo koju od četiri joge (karma, đana, bakti ili radža), tada napreduje kroz planove proporcionalno svojim težnjama. Dok prolazi kroz planove, pak, tu se ima doslovna izvesnost njegovog upadanje u klopku i zaglavljivanje u istoj. Ako bi na neki način, skoro se ubijajući teškim radom i konstantnim stremljenjem, uspeo da se realizuje, tada je plod ove Realizacije samo za njega; ne može bilo kome drugome darivati spasenje. Postajući Mađzub, on (ne) doseže niti Dnyan niti Salik-stvo. Da bi postao Sadguru – to jest, da bi descendirao iz Nirvikalp Samadija da preuzme dužnosti spasenje univerzuma, ukratko, da bi stekao Znanje (Dnyan) kao dopunu Iskustva (Anubav-a) – upravo zarad toga, mora osvojiti milost Sadgurua. Niti Išvar niti Paramešvar ne mogu Sami od Sebe dati Realizaciju; ali bakta Išvara i Paramešvara može rezultirati u bhakti-nom realizovanju unije s njime, ako je bakta izvedena u ispravnoj proporciji i najvišeg tipa. Sadguru, pak može, po Svojoj osobnoj inicijativi dati Realizaciju kome god hože, kada god to On hoće. Može učiniti da se neko ujedini s Išvarpom ili Paramešvarom, ili, opet, može učiniti to jedno istovetnim Sebi. Ono što jedno dobije u (pot)punosti zavisi od prirode bakte tog (jedno) k Njemu.

[1] labourous – radan; laboru – rad za razliku od work – rad, working – raditi, rađenje, rad*,naporan rad (zahtevan)

[2] Surrender – predaja  nekome,

[3] way – put, način

[4] devotion – posvećenost, pobožnost, predanost, obožavanje (bog)

[5] Ova linija je iz gazela 260 iz Kanlarijevog Divana Hafizovog. Za ceo dvostih vidi stranu 137.  Inače u ovoj liniji Ti sam- po-sebi = „You yorself (upravo tvoje (lažno) sopmstvo)“, svoga =  „your“ i sebe = „yourself“ (svoje (lažno) sopstvo)

[6] u originalu stoji „izvanjska“

[7] Ova linija nije nađena u Kanlarijevom Davanu Hafizovom. Nađena je u Abul Kasim Anjabi-e Širazi Divanu Hafgizovom. Celokupan dvostih kako je napisan u tekstu je.

Ajab rah ast rabe ashq kanjab

Kasi sarbar kunand kasb sar na bashad.

Doslovni prevod glasi:

Put ljubavi  je čudan put

jer onaj koji podigne svoju glavu je onaj koji je glave-bez („headless“).

Izgleda da je smisao ovde da svako ko se istakne (ustalio) na putu ljubavi svoju sopstvenu glavu je odsekao.

[8] Ova linija je iz gazela 84, Kanlarijevog Divana Hafizovog.

[9] Vrhunsko ili ultimativno Blaženstvo, Od Param – vrhunsko (suprimno), ultimativno i Anand, blaženstvo, Blaženstvo Realizacije.

[10] come forth – proizašao je, proistekao je, došao je napred (u postojanje)

[11] entail – povlači za sobom, baština, očevina, neotuđivo nasledstvo, iziskivati, imati posledice, izazvati posledice, porodično imanje

[12] unconditionali – bezuslovno,

[13] makes like unto Himslef – čini ga da postane isti kao što je i On Sami (Svome Realnom Sopstvu ), što će reći da se stopi i uroni u jednotu sa Sadguruovim Realnim Beskonačnim Sopstvom.

[14] Master – Učitelj, Majstor

[15] Izuzetno slavljen u Maharaštri, „Vitoba“ je ime koje je dato Krišni kada se fizički pojavio pred njegovim obožavaocem Pundalikom u Pandarpuru tokom srednjeg veka (hiljadama godina nakon života Krišne); Vitoba je bio bogoštovan od Savršenog Majstora Tukarama, među mnogim drugima. Mada Vitoba nije bio jedna obična ljudska inkarnacija u smislu kao što su Krišna i Sai Baba bili, i pored toga, u bakti tradiciji, on on poput njih označava ljudsku manifestaciju Božanskosti. Upasni Maharadž i Hazrat Babađan su ovde označeni kao „živući“ Majstori jer, u 1920 kada je ovaj manuskript pisan oni su oboje bili živi.

[16] U tradicionalnom hinduizmu, Rama i Krišna se smatraju za avatare Višnua, i Šankar kao avatar Maheša, Šri Data (ili Uništitelj) je slično tome inkarnacija avatara kao Išvara. Baba izgleda da koristi reč „avatar“ u ovom pasusu u konvencionalnom smislu kao „descenda božanstva“; u potonjim godinama On je toj reči dao mnogo preciznije značenje, kao što je to utvrđeno u njegovoj besedi „Avatar“ u Ibesedama.

[17] man – čovek, muškarac. Ova joga znanja je prosleđena od boga sunca Manuu, od Manua Iksvāku, linijom prenošenja od sina na oca. Vivasvān ili Vivasvat, sin Aditin, je bog sunca (the sun god – sunce bog) I znači “Brilijantno Jedno.” Manu Vaivasvata is Vivasvat’sin sin. Gospod Vishnu koji je došao u formi ribe sačuvao Vivasvata od Potopa, koji je temelj Vishnu’s Matsya Avatāra (Riblja incarnacija) i Mastya purāna. Zar vas to ne podseća na Potom  I spasenje Noino Noah, njegove porodice, i životinja od strane Boga.? Reči, Manu, the man (autor Manuovog Zakona); i manas, um izvlače svoj koren iz Sanskritske reči “man” koja znači “to think”- misliti. Čovek (muškarac) je misleša životinja (životinja koja misli); na taj način je sami koncept „čoveka“ došao od Sasnskritske reči, man (rimuje se sa run) Sanskrit Man = to think (misliti), believe (verovati), imagine (imaginirati, zamisliti), suppose (pretpostaviti, smatrati), conjecture.(pretpostavka, naslućivanje)–Monier Williams Sanskrit-English Dictionary page 783. Manu = otac ljudske rase.  Mada se on smatra praocem ljudske rase, mnogi drugi su mu prethodili.